第二篇修道（无为才能悟道）
第十章修道的六大环节
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
译文：
开始经营思虑并混而为一之后，能够不脱离吗？凝练气息而趋于柔和之后，能够像婴儿一样吗？以玄览之法净化，能够没有瑕疵吗？爱护民众和安定天下，能够顺其自然吗？众妙之门时开时合，能够像母xìng一样吗？明了清晰，洞察一切，能够没有知见吗？现象和念头产生着，成长着。虽然产生了，却并非真的存在。当我们想要有所作为的时候，也不能依靠它。其成长并没有一个可靠的根据。这可以称之为整个世界的特xìng。
简释：
在第二章中，老子告诉我们，我们看到和想到的一切都是对立地存在着的，归根结底，都是我们的心灵编造的，所以，我们应该超越于现象之外而无为，超越于语言之上而不言。至于那些世俗的功业，都是转眼即逝的，根本不值得追求，所以，我们必须放弃那种奋发有为的心思。奋发有为的心思越来越淡了，修行之路就正式开始了。
1、“载营魄抱一，能无离乎？”
载：开始。《孟子·滕文公下》：“汤始征，自葛载。”
营：经营，管理。
魄：古人认为，人生前为魂，魂入胎而成魄，魂离体则魄散而人死。魄与身体是不可分的，它就是通常所的这个充满思想和感情的我。
在现实生活中，我们习惯于运用这个我，比如我要挣钱，我该如何挣到钱等等。却很少经营这个我，比如我为什么想挣钱呢？它真的有那么重要吗？后者就是“营魄”，也就是自我反省，即将自己的心事管理一下，经营一下。
按照老子的教导反省之后，觉得整个世界都是真假难辨的，进而觉得贫富贵贱，善恶是非，真假得失等等其实全都是相对的，斤斤计较，争来斗去的，全都是自寻烦恼。对立没有了，心灵中再没有分别了，这种混而为一的状态就是“一”，保持这种状态就是“抱一”。
需要注意的是，意守丹田并不是“抱一”，否则的话，一生只爱一个人，一心钻到了钱眼里，这也是“抱一”了。认准了一个目标，这是专一或守一，即只关注一种东西。“皆知善之为善，斯不善矣。”当我们只关注一种东西的时候，就会排斥其它的东西，那些被排斥的东西就是“二”了。将所有的东西都看成是一样的，将自我与天地混为一体，“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”这才是真正的“一”。
之所以要意守丹田，是因为我们的心思太复杂，太多变了。正所谓心猿意马，而丹田就是一根拴住猿马的柱子。等到猿马都老实了，安静了，将柱子一丢，就进入既无猿马，也无柱子的“一”了。“能无离乎？”作为一个修行者，必须永远保持这种心态。果真如此，“万物并作，吾以观复”，然后就能够“归根曰静”了。
2、“专气致柔，能婴儿乎？”
专：专注。有版本作“抟”，意思是把散碎的东西捏聚成团。取“抟”字。
《孟子·公孙丑上》：“气一则动志，志一则动气。”肚子好饿，饿得人心慌意乱，这是“气一则动志”，是生理支配心理。意志力好强，强到利刃刮骨，关羽连眉头都不皱一下，这是“志一则动气”，是心理支配生理。
“专气”是专注于气息，即让鼻头的呼吸做主，不理睬那些纷飞的念头，让心灵随着呼吸的来去而来去，久而久之，纷飞的念头就被收服了，这是“气一则动志”的运用。“抟气”是守住清静的境界，是让心灵做主，不理睬生理的各种反应，久而久之，气息和身体就被收服了，这是“志一则动气”的运用。意守丹田和“抱一”都是由心灵主导的，都属于后一种。
情绪激动的时候，呼吸就会非常的粗重。思想斗争非常激烈的时候，眉头就会皱得很紧。“喜怒哀乐之未发，谓之中。”没有分别就是“中”。在“抱一”的状态中，没有情绪的波动，也没有思想的斗争，呼吸就会很柔和，身体也会很柔软，就像初生的婴儿一样。这是“抱一”之后的自然反应，也就是身心会很轻松，很舒畅。
3、“涤除玄览，能无疵乎？”
男人一上街，就到处扫描美女。我们习惯于盯着一个事物看，或者是盯住一件事情想，肉眼和心眼都具有明确的指向xìng，都是非常狭隘的。“玄”是眼前之万物和心中之思想和情绪的总称，是最宏大，最宽广的，是没有取舍地包容一切的。所谓“玄览”，就是消除其指向xìng，不再纠缠和执着于一物一事，将肉眼和心眼都放开一，放到最大。没有内外之分，没有自他之别，让整个世界同时呈现。
让整个世界同时呈现，并不是世俗所的总览无余，总览天下，因为这种法是将自身置于天下之上或之外的。把自我与天地分开，那就是“二”，而不是“一”了。庄子：“至人之用心若镜。不将不迎，不毁不成。”像洁净的镜子一样，既不排斥什么，也不期待什么，既不毁灭什么，也不创造什么。僧粲：“至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。”我就是天地，就是大道。或隐或现，一切都在其中浮沉。我全都知道，却并不参与。这才是“玄览”。
这是“抱一”之后的心理状态。要做到这一，就必须消除那种具有指向xìng的，狭隘的看事物和想事情的习惯。这种习惯都是从自我出发而指向别物的，都是“二”，甚至是“三”，乃至于“三生万物”。然而，这种习惯是很难改变的，时不时地就会冒出来。对于“玄览”来，就像镜子上的瑕疵一样。
进入了“一”，也就同时进入了“玄览”。习惯冒出来了，肉眼和心眼变了，就立刻“涤除”之，让它再次恢复到“玄览”的状态。“能无疵乎？”这个过程是相当漫长和艰难的，一不心就回到老路上去了。行住坐卧，不离这个。清静才能玄览，玄览是清静的延续。
4、“爱民治国，能无为乎？”
道在寻常rì用间。既然活着，就不可能不与社会打交道。将“抱一”和“玄览”的状态贯彻于现实生活之中，这种没有分别心的行为方式就是“无为”。人们常神仙是游戏人间的，这并不是不负责任的肆意妄为，而是在教导我们，做人应该乐观一，轻松一，别把人生当做一种沉重的工作。就像孩子玩心爱的玩具一样，是教我们享受人生的苦与乐的。这是“抱一”之后的社交状态。
第七章过，顺从于自己的本xìng，这是常人的无私与无为，这是没有人间之我。顺从于天地的运转，这是修行者的无私与无为，这是没有天地之我。“爱民治国”，这句话提醒我们，无为者是有爱心的，是但愿天下太平的，所以，不要把顺从本xìng和天地，当成了胡作非为的借口。事实上，一个不为世俗的名利和美sè所动的人，一个不受任何关于天地的真理支配的人，其情感上是不可能心存恶意的，其理xìng上也是不可能存有门户之见的。
5、“天门开阖，能为雌乎？”
在“抱一”和“玄览”的状态中，万物来来去去，心中的念头也起起伏伏。像天地一样，我既不毁灭什么，也不跟随什么。一切都是我的心灵编造的。当我只是笑看风云，却并不参与的时候，万物和念头就变成了无源之水，无本之木，然后一个个地就会自动消亡。《金刚经》：“应无所住，而生其心。”这是无修之修，是最高的修行法门。所谓禅宗，应该是道家化了的佛教。
心地越来越清静，然后，心里的念头彻底消失了，再也起不来了，眼前的现象也消失了，变得空无一物，唯有一个孤零零的自我在那里。因为我知道念头没有了，我也知道现象没有了，这个清清楚楚地知道这一切的，就是真正的自我，也就是第六章所的“神”，以及第十六章“归根曰静”的那个“根”。
百丈怀海：“灵光独耀。迥脱根尘。体露真常。不拘文字。心xìng无染。本自圆成。但离妄缘。即如如佛。”一切都消失了，就如同藏入黑暗之中了，于是清清楚楚的自我就成了黑暗之中唯一的光。其实未必真的有光，只是与黑暗对比之后的一种自我感觉而已。越是清静，这种感觉就越强烈，甚至于像太阳一样耀眼。
天门，即“众妙之门”，也就是清静之后的那一团灵光。灵光现，即是天门开。《金刚经》：“若复有人，得闻是经，不惊不怖不畏，当知是人，甚为希有。”在万物皆空，灵光独耀时，有的人会畏惧于那个空，有的人则会欣喜于那道光。无论是什么反应，都破坏了“玄览”和“抱一”的清静。清静一失则灵光隐，即是天门阖。这种情况将反复出现，这就是“天门开阖”。
“能为雌乎？”此时此刻，我们应该像怀孕的母xìng一样，别乱乱动，要记得自己怀孕了，别瞎吃瞎喝，要让孩子自然孕育，也就是勿忘勿助的意思。张三丰：“守其清静自然曰勿忘，顺其清静自然曰勿助。”前面刚刚过，“能无离乎？”始终“抱一”就对了。不要有我将悟道，我要悟道之类的想法，要始终将自我与世界混而为一。时机一到，天门轰然破碎，自我与大道打成一片，再也不分彼此。婴儿出生了，我也悟道了。
6、“明白四达，能无知乎？”
第十六章：“知常曰明。”所以，“明”指智慧。白与黑相对，指见闻。无所不知，无所不见，这就是“明白四达”。悟道者见常人之所未见，自然是能常人之所不能，如同一位杰出的科学家，肯定是具有一些奇特和强大的本事的。即使如此，也不能自信过头了，因为“道可道，非常道”。
当悟道者宣扬自己的主张的时候，一张口，一动手，其后果就不是他能控制的了，因为世界是变化的，他的言语和行为也将随之而变。至于将变成什么样子，决定权在听众那里，在天地那里。老子：“强梁者不得其死。”如果悟道者强行而为的话，能不能死得其所倒在其次，关键是他入世太深了，不知不觉地就将自己与天地对立起来了，然后，他的道境就崩溃了，又变成一个普普通通的常人了。一切神通，都将烟消云散。曾经的教主，就成了世人眼中的疯子。
“能无知乎？”绝对正确的主张是不存在的。就像去庐山一样，有人站在侧面，就给他讲从侧面去庐山的路，有人站在近处，就给他讲从近处去庐山的路。释迦摩尼：“我法四十九年，其实一句话都没有过。”遇到的人不同，讲的道理就不同，所以，悟道者应该是随缘的，是没有固定的知见的。
7、“生之畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”
“抱一”之后，就能“专气致柔”，就能“玄览”，就能“无为”，就能打碎“天门”，就能“明白四达”。从头到尾，不过只是一个“抱一”而已。要做到“抱一”，就必须放下世俗的追求，就必须看破现象世界的虚幻本质。正如第二章所做的那样，老子再次否定了眼前的世界。
蓄，积累。在“生之”之后，就像在种子发芽之后一样，“蓄之”是成长的意思。
宰，主宰。“生之蓄之”的物质基础，或者是主持人，也就是万物产生、变化和发展的根本原因。
玄德：天地万物的特xìng，心中之思想与情绪的特xìng。
麦芽的成长由麦种主宰，所有的种子都由分子主宰，分子都由原子主宰，分析到大道那里，却发现没有任何主宰，因为大道中没有任何具体的东西。佛家讲缘起xìng空，一切法皆由心想生，既无创世主，也无物质基础，和老子是一致的。
“玄德”不是指圣人的幽深修养，否则“长而不宰”就不通了。当圣人将一种东西创造出来，并促成它长大成熟的时候，就算今后不再控制它了，实际上他已经控制了。就像制造汽车一样，汽车已经造好了，就只能按照其设计运行了。再，连汽车设计师都做得到的事情，似乎也不足以显示圣人的高深修养。
“玄德”也不是指大道的无私特xìng。大道是永恒不变，所以，它并没有创造任何东西。就像一团橡皮泥，有时候像狮子，有时候像楼房，无论变成什么样子，它始终还是橡皮泥。我们看到狮子一年年长大，楼房越起越高，那是我们的事，和大道无关。把狮子和楼房的特xìng成是橡皮泥的特xìng，这是不对的。
“是谓玄德”，“是谓”二字告诉我们，“玄德”只是一种勉强的法。玄是假的，所以玄德也是假的。