第三章行道（无知无yù才能无为）
不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可yù，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无yù，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
译文：
不过分推崇那些有才能和德行的人，使民众避免（无理的）争斗。不过分看重那些难以获得的商品，使民众避免成为（贪婪的）盗贼。不让他们看见那些能够激发他们的yù望的东西，使民众避免（心理的）混乱。所以，圣人的治理方法是，净化他们的心灵，同时也要填饱他们的肚子；弱化他们的志向，同时也要强健他们的身体。始终不变的原则是，使民众处于一种没有固执的见解，也没有强烈的yù望的状态。如此一来，那些自作聪明的人就不会鲁莽行事了。
以无为的方式行动，就没有什么治理不好的了。
简释：
1、圣人之法并非君王之法。
圣人重视道德修养的进步，而君王则重视政权的稳定与国力的富强。君王是统治者，圣人是教育家。君王鼓励百姓奋发有为，而圣人则教导百姓淡泊无为，二者是相辅相成的关系，却不可混为一谈。没有君王的鼓励，国家将贫弱不堪。没有圣人的教导，天下将法纪混乱。
在治理天下上，兼听则明，就是无为之治。一意孤行，就是有为之治。一国之君，总是要有主见，要做什么的，很难做到彻底的无为，否则的话，很可能就是昏庸无能，或不负责任了。
在古代，无为之治主要是一种道德教育，是用来减少和平息不道德的纷争的。在今天，无为之治也可以应用在政治制度上，也就是mín zhǔ政治，请看第二十六章。
2、不争，超越争，而不是放弃一切的争。
不该得的，非要得到，明明无理，还砌词狡辩，这是蛮不讲理的争。该得的，当仁不让，坚持真理，以真理战胜谬误，这是合情合理的争。如果连合情合理的争也不要了，那不是道德高尚，而是懦弱无能，或者是别有用心。爭：上下两只手，抢夺的意思，如争宠，与之对应的是让。合情合理的争，这不是抢夺，应该是竞赛的“竞”字。
3、“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可yù，使民心不乱。”所谓重赏之下，必有勇夫，老子的这段话是难以运用到战场、商场和官场之上的，但是，运用到个人的心xìng修养上，以及国家的道德教化上，却绝对是金科律令。详细解释见第十九章。
4、虚心实腹，弱志强骨。肚子吃饱了，就不要胡思乱想了。身体健康了，就不要有更多的奢求了。知足常乐吧！
5、“常使民无知无yù。”这个“常”字告诉我们，这是圣人教化百姓的一贯原则，同时也是提醒我们，这种教育是没有尽头的，因为老百姓是不可能真的做到无知无yù的。然而，想悟道的人却必须做到，至少在静坐的时候要做到，否则就做不到彻底的无为，就不可能“虚极静笃”而悟道了。
6、“智者”，贬义词，很聪明，很能干，但是却自作聪明，自以为是。“敢为”，鲁莽的行为。“尚贤”，“贵难得之货”，花样翻新地刺激老百姓的“可yù”，这都是“智者”的行为，常常是得不偿失的。见第十九章。
7、“为无为，则无不治。”理想很丰满，现实很骨感。如果老百姓真的都知足常乐了，天下自然是太平了，可是，这种国家一定很落后，将会被侵略者消灭。事实上，《道德经》是讲给修行者听的。无知无yù了，也就进入真正的无为了，就具备了成为圣人的资格了。