第六章修德（息心才能返德）
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
译文：
被包围或被挟持的的元神是不死的，可以叫做玄的母亲。元神的门户，可以叫做天地的根源。元神处于一种绵绵若存的状态。在我们使用元神的时候，最好是不要太cāo劳。
简释：
1、“谷神”
谷：一是山谷，即群山环抱中的一个狭空间。一是河谷，即两山挟持中的一条狭长虚空。三是谷物，即各种养料，谷神就是养神。
养神不死？这种法实在是太玄幻了。即使是在秦始皇求不死药的时代，也只有吃不死药的传。至于清净养神能否不死，谁知道呢？**的生与死，这是对立的两种现象。凡是对立的，都不是永恒不变的，所以，按照老子的逻辑，肉身不死是不可能的。
庄子的老婆死了，庄子鼓盆而歌。愉快地面对死亡，这才符合老子的态度。第三十三章：“死而不亡者寿。”第五十章：“以其无死地。”老子是超越一切对立的，根本就不会把生死放在心上，又怎么会创立一种肉身不死的学呢？所以，这种理解是不可取的。
此刻正在看书的这个我，它就是神。它被包围在无数的观念、情绪和现象之中，就像处于群山的环抱之中一样。它的前面是纷纭多变的玄，它的背后是永恒不变的大道，就像被挟持在两条绵长的山脉之中一样。所以，谷神，也就是谷中之神。
元神本来就是不死的，因为它是大道的组成部分。请看下文。
2、“玄牝”
河上公：“谷，养也。人能养神则不死也。”又：“玄，天也，于人为鼻。牝，地也，于人为口。”养神不死，这就叫做天地，或者叫做口鼻？如此翻译，感觉总是怪怪的，让人严重怀疑老子的汉语水平。“同谓之玄”，玄是有和无的总称，天地和口鼻都属于“有”，怎么到了这里就只代表天了？
牝：雌xìng，母亲。玄牝：玄之母，玄的根源，也就是“玄之又玄”的那个家伙。第一章提到，玄的根源是眼睛和心灵，当时是为了表述的方便。其实，真正的根源只有一个，也就是心灵。见下文。
3、“天地根”
玄是有和无的总称。天地万物要么属于有，要么属于无，所以，整个天地都在玄之内。元神是玄之母，自然就是天地的根源。
玄牝与天地根，这两句好像重复了，其实不然。老子是在告诉我们，玄与天地，这两个概念基本上是等同的。事实上，看了第一章，很多人都没有想到，有和无加在一起，其实就是整个的天地了。后世所谓的“玄学”就犯了这个错误。研究眼前的天地的才是玄学，比如科学就是这样的。老子的学问应该叫做道学，是要我们超越玄的。
第一章：“此两者，同出而异名。”此处就是明确地指出，那个同时产生了有和无的，其实就是我们的元神。“玄之又玄”，即元神在一次又一次地创造天地。“众妙之门”，即元神同时也是入道的门户。元神是一扇门。往前打开，就是天地。往后打开，就是大道。
天地怎么会是元神创造的呢？
第二章其实已经给出了答案。善与不善的道德观，美与不美的审美观，有与无的现象世界，难与易的处事态度，长与短的物理学，高与下的立场转变，音与声的音乐欣赏，前与后的人际关系，所有这一切都是心灵造成的。然后，老子还不放心，又补充了一段“生而不有”和“功成而弗居”的话，这不是已经得很明白了吗？
在《齐物论》中，庄子用了很多方法来明这个道理。篇幅太长，就不一一引用了。我们只选取其中一段极其简短的文字来解一下，以帮助我们理解老子的思想，也顺便了解一下庄子是一个多么聪明的人。要知道，这段话庄子根本就没有解释。好像这个道理太简单了，似乎谁都能够明白一样。
庄子：“其分也成也，其成也毁也。凡物无成与毁，复通为一。”比如我们将一个汽车拆开，汽车消失了，零件就出现了，这就是汽车分也，零件成也。可是，零件成也，也就意味着汽车毁也。然后，庄子就总结，根本就不存在成与毁，万物都是一样的，根本不存在任何的分别。你明白了吗？我是想了几个月才明白的，而且是借助现代科学才明白的。和庄子一比，我是百分之百的白痴。
既然汽车可以拆成零件，那么零件能不能拆呢？古人不能拆，我们却是可以的，因为我们知道原子的存在。无论什么东西，只要不断地拆下去，其结果就是，所有事物都消失了。既然全都消失了，哪里有什么分别呢？再将这些零件一层一层地组装起来，然后，原子又出现了，零件也出现了，汽车终于变回原来的样子了，看上去就和其它的东西有区别了。
成也就是“有”，毁也就是“无”。从外面看，汽车是“有”。从里面看，汽车是“无”。那么它到底是“有”还是“无”？不好意思，有无都不对。用佛教的法就是，非有非无，亦有亦无，或者是sè即是空，空即是sè。sè不异空，空不异sè。从“有”这一面看，就是“生”。从“无”这一面看，就是“不有”。这就是“生而不有”的道理。
这个成与毁是谁造成的？不是眼睛，因为在原子的层次上是没有现在的这双眼睛的。唯一的答案就是，包括眼睛在内，全都是心灵造成的，所以，元神不仅是玄牝和天地根，同时也是众妙之门，因为当万物完全消失之后，剩下的那个东西就是大道了。
4、“是谓”
是天地根，其实并非真的创造了天地，不过是一种不太完整的法而已，这才是“是谓”的本义。在《道德经》中，凡是用“是谓”来表达的，都是一种比较勉强的法。不能不对，但是也不是全对。
就像汽车及其零件一样，严格地，元神只是赋予了其形象。正因为元神具有这种赋予形象的能力，眼前才会呈现出这个多姿多彩的天地。从这个意义上，元神的确创造了天地。然而，天地并不是元神凭空虚构出来的，而是在大道的基础上描摹出来的。
就像眼前的这台电脑，上面有很多的文字和图像。这些文字与图像就是眼睛创造出来的，因为真实存在的其实是一行行的电子信号。如果我们的眼睛能够跟得上电子信号的扫描速度，就不可能看到现在的文字与图像了。将电子信号编辑成现在看到的样子，这就是眼睛的作用。
第二十五章告诉我们，大道是无形的，同时也是有力量的，而且是永恒运动的。这种力量作用在元神上，元神捕捉到了其中的一些信息，然后加以解读，于是就形成了众生看到的天地与万物。我们看到的一切东西，就像电脑上的图像与文字一样，真中有假，假中有真，实在是难以分辨。庄周梦蝶，讲的就是这个道理。
我们的真理就是在这种背景下产生的，而不是在永恒不变的大道中直接产生的，所以，我们的真理都不是关于“常”的真理，都是有缺陷的和多变的。
5、“不死”
假设眼睛是一架显微镜，随着显微镜的放大倍数越来越高，从现在的模样，到细胞，再到分子和原子，我们的**将一层层地消失。在这个不断消失的过程中，有一个东西却始终存在于那里，那就是我们的元神。就算一切都消失了，直到回归大道的怀抱，我也依然存在。我是永恒的观察者，我是大道的一分子。大道是没有分别的，局部等于整体，一滴就是大海，所以，我就是大道。大道是不死的，所以我也是不死的。
6、“绵绵若存，用之不勤。”
绵：丝线，细微的。
若存：好像存在，时断时续的。
勤：劳苦，努力。
我要玩耍，我要发财，我要……。表面上看，元神一直存在，在主导着一切。事实上，元神一直被外面的现象和内心的观念玩弄着，支配着。这个女人实在太魅惑了，这不科学啊！就像情歌中唱到的那样：“为了你，我忘了我自己！”
偶尔静下来的时候，我们扪心自问：“我到底在干什么？这些真的重要吗？真是我需要的吗？我到底是谁？”只有这个时候，我们才算回到了自身，元神才算是真的存在着，以前只是被使用而已。
一直存在，却常常被无视，这就是“绵绵若存”。
元神空明就是“德”。元神中填满了是非、爱恨和有无，这就是“无德”。无我才是真的我，无为才是自发自主的行为。有我就是迷失了我，有为反而是被外物支配的行为。洗净心中的杂念，回归我们的本心，找到真正的自我，我的人生我做主，这才是“我命由我不由天”。反之，那些被后天的现象和观念支配而自我膨胀的人，其人生反倒是被命运左右了。
常人的心中一直都在忙碌着，连睡觉也不得安宁。庄子：“真人无梦。”少为外物而cāo劳，少为杂念而苦思，这就是“不勤”。心如明镜，不染片尘，大道之门轰然洞开，我们就能够悟道了。