第七章行德（无私才能息心）
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
译文：
天是广阔的，地是悠久的。天地之所以能够如此的广阔而悠久，因为它们不是由于自己而产生，所以才能长久的存在。所以，圣人置身于后反而能领先于人，忘怀生命反而能保全生命。不就是因为他们从来没有自己吗？所以才能成就他们自己。
简释：
1、“长生”
长：空间概念，相较而言，天是最宽阔的。
久：时间概念，相较而言，在古人眼里，大地是最悠久的。
不自生：不因自而生，不是为了自己的需要和喜好而衍生万物。
长生：更长久地生存。第二十三章：“天地尚不能久，而况人乎？。”只是比其它事物生存得久一些而已，不能理解为永生。天地并不是绝对真实的，生死只是一种假象，根本不存在是否永生的问题。
天地不过是万物存在的一个场所，或者是万物的集合体。严格地，是不能与石头瓦片比较空间的长短和时间的久暂的。这只是一个比喻，是为了明无私的道理。至于天地到底有没有自我，到底是自私还是无私的，就不要钻牛角尖了。反正老天爷和土地公公也不会话，就当它是无我无私的吧。
2、“后其身而身先”
第六十七章：“不敢为天下先。”即不要鲁莽地，刻意地追求领先。有人笑话，中国人什么都喜欢抢。不管是不是自己该得的，也不管对自己是否有用，反正抢到了再。这种缺乏理xìng的争先恐后，才是老子所反对的，因为它迷失了自我。
正因为常人大多是争先恐后的，所以老子才有针对xìng地提出了“后其身”的主张。如果我们将之理解为刻意地，或畏缩的躲避，那就又走向另一个极端了。该先就先，当仁不让。该后就后，决不强求。这才符合老子的主张，这才是自然和无为。
争先恐后，其心态是恐惧的，是被世俗的压力逼出来的，常常是违背本心的，是无可奈何的。就算争到手了，除了别人的赞美，暂时的得意，还剩下什么呢？今天社会推崇香水，就抢香水。明天推崇手机，就抢手机。好像很成功，其实很失败，因为他的一生是为别人的看法而活的，而不是为自己而活的。
从长远来，这种人常常是失败的，因为他并不是真的喜欢社会推崇的那些东西，也因为社会所推崇的东西并不是一成不变的。因为不喜欢，所以他难以认真地去学习相关的知识，至少不能持之以恒。因为变化太快，他就必须不断地学习别的东西，就更不能坚持初衷了。猴子捡包谷，捡一个，丢一个，结果就是，任何事业都不能做到极致。十几年后，或几十年后，他就显得很平庸了。
没有谁先谁后的想法，只是想把自己喜欢的事情做好而已，只是乐在其中而已。在人生的起步阶段，当人们都在争名逐利的时候，他可能还在那里琢磨着怎么把一碗面条做得更好吃呢！他确实是落后于人了。可是，十几年，或几十年后，由于他一直专注于研究面条的做法，他一定会成为面条大师的。至少在面条界，他一定是当之无愧的领军人物。
这句话其实就是讲理想的。
3、“外其身而身存”
外其身：将身体置之度外。
忘怀生死的人，活下来的机会反倒更大一些。狭路相逢勇者胜，因为其心态冷静，判断也准确，所以其反击与规避将是最有效的。反之，贪生必然怕死。面对死亡的威胁时，就会紧张和慌乱。如果吓得魂飞魄散了，就只能任人宰割了。
忘怀身体的人，健康状况常常会更好一些。当身体引起我们的注意时候，基本上就是发病了，比如头晕和腰疼等等。反之，当我们主动地关心自己的健康状况时，本来没有毛病的身体，反倒会被我们搞出一堆的毛病来。
为什么呢？因为当我们关心身体的时候，我们真正关心的，常常并不是身体本身，而是它能够带来的其它的某些东西。比如贪恋美sè的，就会关心肾脏。喜爱美食的，就会关心肠胃。想要吸引异xìng的，就会关心面孔和身材。渴望成为拳王的，就会关心骨骼和肌肉。于是，我们大吃补药，注shè有毒的药物，甚至做出了直接伤残身体的举动，比如整容和节食等等。如此作为，身体自然就倒霉了。
在现实生活中，真正关心身体的人其实是很少的。从到大，我们一直在使用这个身体。不知不觉地，我们就将之当做工具了。我们对于身体的关心，就像屠夫对于刀子一样，最终都是为了让自己方便，而不是为了刀子的健康。
身体可以成为工具，却不能总是把它当做工具。它是我们最忠诚的朋友，将陪伴我们一生。它是我们最宝贵的财富，没有它将一事无成。可惜的是，很多人只有等到身体即将崩溃的时候，才会懂得珍惜它。
4、“无私”
私：个人的，与“公”相对，比如私营。
自私，发自于私，即想问题和办事情都是从自己的个人立场和愿望出发。反之就是无私，即摆脱了一切的个人xìng，能够换个角度看问题，能够将心比心地尊重别人的愿望。
按照今天的语言习惯，自私就是为了自己，无私就是为了他人。为了自己，准确地应该叫做自利。自私并不等于自利。从自己出发，也可以是为了他人。比如一个慈爱的母亲，其为了孩子的心，并不是别人强加给她的，而是本来就有的，这才是自私的本来含义。
自私者有可能是利他的，而无私者则不一定是利他的。内举不避亲，外举不避仇，这就是无私。比如一个处事公正的父亲，他不会偏帮自己的孩子，但是，他也不会无视孩子的正确。他是两不相帮的，不过是坚持公道而已。既不是利己，也不是利他。
今天的自私和无私是从道德上谈的，讲的是你的目的到底是为了谁。老子则是从认识的来源上谈的，讲的是你的想法和愿望到底是从哪里来的。如果慈母不顾孩子的反对，固执地要求孩子接受自己的善意，那就是老子所的自私。为了孩子反倒可能是自私，尊重孩子才是无私。
苏东坡：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中。”对这首诗的习惯解释是当局者迷，即身在庐山之中，被困在局中了，就看不到庐山的真相了。
这种解释其实是不通的。比如我去庐山旅游，从山脚爬上了山，你我看到的不是真正的庐山，难道我看到的是假的吗？再如，美国人不了解美国，我们中国人更加了解美国，其错误就更加明显了。如此解的人，都是将“此山中”直接地理解为庐山之中了。
当局者迷，是无法看到全局。旁观者清，却无法看到细节。二者结合，才接近于完整的认识。同一座庐山，至少有七种形象。我们是不可能同时站在七个位置看的。所谓“此山中”，指的是我们站在现在的位置看到的那个山。如果我们以为只有自己看到的才是唯一真实的，那就真的是当局者迷了。
在现实生活中，苏东坡批判的这种错误是普通存在的。
眼前的天地就是一座庐山。蜻蜓是复眼，蛇是热感成像，每种生物的眼睛构造都是不同的，所以，它们眼中的天地也肯定是不同的。谁看到的才是真的呢？同样是人，有的是近视，有的是远视，有的是sè盲，有的干脆就是瞎子，谁看到的又是假的呢？以肉眼看，天地是眼前的这个样子。从原子的层次看，又是另一幅样子。到底谁真谁假？
因为人们的眼睛构造大体上是差不多的，所以看到的也是差不多的，于是，大多数人达成了共识，认为天地只有一个，就是他们看到的那个样子。如果有人看到的与他们不同，就认为他有病，这就是集体xìng的当局者迷了。金钱、权力、学、美sè、歌星……凡是我们看到的，全都是庐山。每个人都认为自己是对的，或者是倾向于那些公认的看法，所以，当局者迷的情况是无所不在的。唯一没有陷在其中的，大概只有悟道者。
当局者迷肯定是自私，旁观者清常常也是自私。只要将自己的所见当成了唯一真实的，就必然会陷入自私的谜团。从这个意义上，人天生就是自私的，因为从张开眼睛看世界的那一刻开始，每个人都以为自己看到的就是绝对和唯一的真实的，都陷入了对于庐山的偏见之中。其表现就是自以为是，自高自大，自作主张，党同伐异。
这种自私与道德无关，是我们认识上的先天缺陷造成的。就像一个逼迫孩子读书，却搞得孩子想自杀的慈父一样，其心肠绝对是好的，只是不了解孩子的喜好与天赋而已。他是被自己的人生经验困住了。如果能够转换一下视角，站在孩子的立场上看问题，情况就会好多了。
至于道德上的自私，那就更加糟糕了。他根本不在乎别人的立场，也不可能尊重别人的愿望与权力。他只会支配别人，并且侵占别人的利益。所谓自私自利，也就是认识上固执己见，行为上也只是为了自己，这是彻头彻尾的以自己为中心。所谓“不自生”，即天地的存在与演化，既不是从自己出发，也不是为了自己，与自私自利正好相反。
我们心中的观念和yù望都是私，洗净它就是无私。在洗净一切私之后，本xìng的东西，真正的自我就呈现出来了，那才是真正的私，然后就可以“成其私”了。
5、“成其私”
孔子：“古之学者为己，今之学者为人。”程子：“为己，yù得之于己也。为人，yù见知于人也。”程子又：“古之学者为己，其终至于成物。今之学者为人，其终至于丧己。”为自己而学，所学皆合乎自己的天赋与爱好，事半功倍而易成，这是“成其私”。反之，为社会的评价而学，若所学不合乎自己，则事倍功半而难成，这是“丧己”。
不为世俗的名利所动，这是“为己”和“自私”。反之，希望得到世俗的认可，这是“为人”和“自他”。“自他”并非无私，不过是迷恋于外物而已。将一切奉献给社会，社会需要什么，我就学习什么，这种法看上去很伟大。究其实质，高尚者固然有，骗子恐怕会更多。
吃饱了的人，才有心情赈济他人。经常饿着肚子的人，就算心肠再好，又能坚持多久呢？就算能够坚持，其奉献也是有限的，因为他不够强大。佛家讲先度己，再度人，所以，“为己”的人造福社会的可能xìng反倒更大一些，贡献也会更多一些。
受特殊时期的影响，自私和无私被彻底地道德化了，丧失了其本来含义。将自私等同于自利，是要我们放弃一切的个人主张，是要我们盲从于zhèng fǔ。将无私等同于利他，是要我们放弃一切的个人追求，是要我们服务于zhèng fǔ。zhèng fǔ者，官僚也。特殊时期时如此宣传，不过是为了美化zhèng fǔ的极权而已。
所谓无私和无我，只是超越了外物而已，并不是完全地丧失了自我。完全丧失了自我的，那是石头。极权者想做的，就是把我们全都变成没有头脑的石头。然而，老百姓都变成石头了，一个个沉默寡言的，穷得连裤子都穿不上了，这个zhèng fǔ也就离垮台不远了。
无论是自私者，还是无私者，都是有其私的。因为每个人都是必然有自我的，其行为也必然是有目的，有追求的，这个目的和追求就是他的私。孩子成长了，父母的奉献终于获得了满意的收获，他们的目的和追求也就达到了，这就是“成其私”。那么圣人的私是什么呢？在老子这里，自然是悟道了。
为什么无私者能够“成其私”？
从过程上，他一直坚守着自我，而其他人则迷失了自我。从认识上，就是尊重他人，兼听则明。见识比较全面，甚至于超越了人类认识的先天缺陷，进入了悟道的境界，其智慧是一般人所无法比拟的。从道德上，就是关心他人，得道多助。支持的人多了，事业才能做得更大一些。
6、两种程度的无私
一种是常人的，一种是圣人的。
我要做皇帝！这真是你的想法吗？如果你是艺术家宋徽宗，做皇帝的想法就未必是你的，很可能是环境强加的，只是你自己都不知道而已。我要考上清华北大！如果你是巨星成龙，这想法就肯定不是你的了。
很多东西看上去是自己的，实质上都是外来的，是家长、老师、社会和环境有意无意地灌输给我们的。比如一棵树，就应该像树那样生活在大地上，可是，在环境的诱导和逼迫下，很多树却妄想像老鹰那样飞上天空。
将心中的东西全部洗干净，本xìng的东西就呈现出来了。“后其身而身先”，没有谁先谁后的攀比，不在意社会的评价，反躬自省，搞清楚自己真正需要的是什么，真正喜欢的又是什么，搞清楚自己到底是谁，然后走自己的路，这就是常人的无私、无为和自然。
走自己的路，一切从我出发，这的确是自私。之所以称之为无私，是因为与那些盲从于社会舆论的人相比，反而更贴近于自然，更符合于大道。要知道，我本来就是大道的一部分。这个私是天地赋予的，从它出发，也就是从天地出发，这就是“不自生”，这就是无为，其本质是大公无私的。反之，老天让我做一棵树，我却非要做一只老鹰。固执于后天的想法，却违背了先天的本xìng，这才是真正的自私，这就是有为。
庄子：“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮。定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。”当我们真正做自己时，外界的纷纷扰扰也就不重要了，也就“用之不勤”了。就像一个玩着玩具的孩子，没有成败得失，也没有贫富贵贱，心地空明一片，却又乐趣无穷。这是幸福的一生。这种幸福不是外来的，而是我们天生就有的。
当我们将人生当做一件工作的时候，就像替别人打工一样，就会出现勤劳和懒惰的对立。当我们将它当做一种乐趣时，就像欢度节rì一样，就像沉溺于网络游戏和打麻将一样，废寝忘食不能是勤劳，酣睡不起也不能是懒惰。这就是“用之不勤”的真谛。
游戏结束了，找不到新的爱好和乐趣了，很多人就会无聊，然后去找刺激，或者是无所事事地混rì子。找刺激就再次违背了本xìng，而混rì子则是荒废了本xìng。人间的事情已经了了，为什么不去追求一下人间之外的东西呢？
“外其身而身存”。**并不是真正的自己，灵魂才是。忘怀**，也就是忘怀眼前的这个世界，也就是忘怀整个的人间。将人生视为一场梦境，随遇而安地逍遥于沿路的风景。想走就走，不想走就安静地坐下来，这是彻底的无为，也就是圣人的无私与自然。达到了这种境界，也就“和其光，同其尘”了。这是大彻大悟的一生，智慧的一生。这种智慧也是天生的。
郭子仪四次拯救大唐，功成则隐。有一是可以肯定的，即他并不是为了权力与名望之类的身外之物。如果其行为是主动的，是出于拯救天下的爱好的，就属于第一种无私和无为。如果他是被请出来的，是顺应天子之命和万民所求的，就属于第二种。
生而为人，这是每个人的节rì。拥有这种心态的人，其实已经悟道了，或者正走在悟道的路上。可惜的是，很多人将人生当成了工作。在贫困与混乱的时代，活下去成了一种负担，大部分人不得不将之当成了工作。等到rì子好些了，这种习惯却还是改不过来。