第十四章玄览的初步成果
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，抟之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
译文：
想看却什么都看不到，可以称之为无形。想听却什么都听不到，可以称之为无声。想抓住什么却什么都抓不到，可以称之为无物。上述三种状态，是不能加以诘问的，所以，就让它们混为一体吧。
往上看，什么都看不清楚。往下看，却并不昏暗。不断地搜索记忆，也无法命名这种状态，再次回到那种什么都没有的感受。这就叫做没有状态的状态，没有东西的现象，这就叫做惚恍，即时而暗昧，时而清晰。
探寻这种状态，看不到它产生的原因。放任这种状态，看不到它将来的结果。依据古人的道学，来驾御眼前的状态。能够明白远古文明的起始时期，可以称之为道学的纲纪或传记。
简释：
不为五sè所迷，不为生死而惧，也不为身份的高低而不安和忧虑，就进入了无yù的境界。将有和无混融为一，就进入了无知的境界。无知无yù之后，再没有分别和取舍了，心灵之空与天地之有浑然一体，就进入了抱一的境界。以抱一的心态行走坐卧于人世间，这就是玄览的境界。释迦摩尼：“心净则国土净。”心灵清静了，万物失去了存在的根基，就会渐渐地消失。
1、“视之不见”至“混而为一”
夷：诛灭，如夷为平地。好像一切可见的东西都被消除了，即无形。
希：稀少，罕见。好像一切可听的声音都消失了，即无声。
抟：把散碎的东西捏聚成团，抓住。
微：细，隐匿。在这里，微的意思是无。《论语·宪问》：“微管仲，吾其被发左衽矣。”好像一切可以把握的东西都不存在了，即无物。既没有物质，也没有观念。
憨山大师有一rì到岩前经行。在经行中，忽然门响起了轰隆之声，犹如炸雷一样。瞬间，山河大地，身心世界，豁然顿空。大师在这空定中，约过了五寸香的时间，才慢慢地感觉到身体的存在，又慢慢地感到脚下土地的坚实，睁开眼慢慢地见到了山河大地，身体的一切生理功能又恢复到以前一样。身体似乎有一股风托着一般，轻松愉快。老子的这段话，讲的就是这种无形无声无物的空定境界。
需要注意的是，这段话不是讲大道本身的。以为大道是无形无声的，就将大道等同于空和无了，这只是对了一半。庄子：“道在屎溺。”万物皆是大道的显现，大道同时又是sè和有，这是另一半。常人只能看到后一半，修行者才能看到前一半，但是都不能偏执。第二十五章：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”如果偏执于空，认为天地人都是绝对虚假的，就没有“人法地”等法了。
2、“此三者，不可致诘，故混而为一。”
达摩：“心如墙壁，可以入道。”并不是真的有一堵墙，而是经过长期的抱一和玄览，心灵的惯xìng运动突然停止了，就像电脑关机了一样，然后，当我们想看到什么，听到什么，或摸到什么时，不仅是感觉失效了，甚至连这种想法都起不来了，好像被什么堵住了一样。有了这种体验，才具备了悟道的起码资格。
憨山将自己的体验告诉一位隐士，隐士：“你这只是空掉了sè蕴，还不是本有的心xìng。我住这里三十多年，除了yīn雨风雪以外，每夜经行都有这样的境界。如果你不著在这境界上，就不会被它迷了本有的心xìng！”
为什么感觉不到了呢？是真的什么都没有，还是我的身体出毛病了？如果我们坚持诘问下去，有为取代了无为，心灵的惯xìng运动就会再次启动，就像电脑重启一样，一切就会恢复到平常那种百花盛开，天高地远的景象。放弃诘问，也不要执着于这种空境，保持心地的空明，顺其自然地继续玄览下去，更深的空境才会出现。
3、“其上不皦”至“是谓惚恍”
皦：同“皎”，分明，清晰。
绳：古人结绳记事，所以“绳”指记忆。
“其上不皦，其下不昧。”看到上下二字，就知道本章的确不是讲大道的了，因为大道就是整个宇宙，它是没有上下的。空境中也是没有什么上下的，所谓上下，不过是心灵的习惯xìng分别而已。万物隐藏，浑然而无法分辨，所以“不皦”。心地空明，自它显然不同，所以“不昧”。这种感受是前所未有的，想在我们的记忆中找到一种相似的状态，却始终找不到，所以“绳绳不可名”。如果要勉强给它一个法，只能是“无物”，所以“复归于无物”。
我们平时对于无的感受，是在有中诞生的。比如我们天空中空无一物，这是相对于大地上的高楼林立而言的。而在上述的心灵感受中，是不存在有和无的对比的。就像没有了黑夜，白天也不能称其为白天一样。严格地，这种感受既不能是无，也不能是有，所以也不能称之为一种状态，或一种景象。可是，对于心灵来，它的确是一种状态，一种景象，所以勉强称之为“无状之状，无物之象”。
惚：《康熙字典》：“微妙不测貌。”恍：心地一片光明，如恍然大悟。“是谓惚恍”，这是对于上述心灵感受的定xìng。心中的念头匆匆流过，连自己都觉察不到，这是“惚”，也就是“不皦”。心中的念头鲜明呈现，被我们抓住了，这是“恍”，也就是“不昧”。
表层的意识虽然空了，潜意识却依然如大海一般厚重。总觉得那里应该是有个东西的，并非真是空的。偶尔冒出一个念头，就会像海上的细浪一样。知道有个东西出现了，却看不真切。这种“不皦”又“不昧”的情况rì常生活中也是普通存在的，也就是发呆发愣的时候。
在一座公共汽车的车站，一位美女迎面走来，sè狼一下子看呆了。在sè狼的视线中，美女的模样特别清晰，这是“非常皦”。除了美女之外，sè狼全都视而不见，这是“非常昧”。一位高僧正好站在sè狼的身边，他知道那是一位女人，这是“不昧”。他并不关心那女人的美sè，不会刻意地看清她的样子，这是“不皦”。抱一和玄览时的感觉大抵就是如此的，主要是因为心灵对于外界缺少了一关注。上述的空定境界，其表现只是更强烈，更突出而已。
恍恍惚惚，意思是神志不清。“万物并作，吾以观复。”修道者的心灵绝对是清晰的，否则就无法观了，所以，此处指的是呈现在修道者心灵中的景观。“是谓惚恍”，“是谓”二字告诉我们，它只是类似于神志不清，并非真的如此。如果故意地把自己弄得神志不清的，那就变成神经病了。
4、“迎之”和“随之”
前面“不可致诘”，这里就故意诘问一下。结论是，这种“无状之状”和“无物之象”是无头无尾，不可能找到答案的。因为答案不在状态和景象之中，而是在我们的心中。心灵清静了，掐断了它们的源头，它们也就消失了，就会进入“明白四达”和“知常曰明”的境界，就不会再“惚恍”了，所以，还是继续玄览吧，别问了。
5、“执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”
“今之有”，上述的心理状态。这个“有”字提醒我们，“惚恍”并不是彻底的空无，还没有达到“虚极”和“静笃”的境界。
纪，头绪，纲纪，传记。段玉裁注《文》：“一丝必有其首，别之是为纪。”找到丝线的线头，纪的本意是头绪。找到头绪，理清事件的脉络，经典因此而成，这是纲纪。理清某人的一生，史书因此而成，这是传记，如《项羽本纪》。道学是从古人发端而来的，修道的基本法则就是模仿古人的生活方式和心理状态，这是道学的传记和纲纪，即道纪。
庄子：“古之人，在混芒之中，与一世而得淡漠焉。当是时也，yīn阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭。人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。”混芒一生，yù望淡漠，自然就做到了无yù。有知识也无处可用，自然就做到了无知。无知无yù而“至一”，自然就做到了无为。正因如此，上述的“惚恍”，在古人中应该是很常见的。于“惚恍”中偶有所得，大概就是原始部落之巫术和医学的起源吧。
憨山：“上皆历言大道之妙，下言得道之人。然圣人所以为圣人者，盖执此妙道以御世。故曰执古之道，以御今之有。吾人有能知此古始之道者，即是道统所系也。”无形无声又无物，憨山认为这就是大道之妙。问题是，只有修道有成的圣人才能体会到这个妙处，才能以之御世。“吾道甚易知，甚易行。”老子的学应该是谁都能够明白和运用的，所以，憨山的解是不对的。
妙与不妙不在大道那里，而是在我们这里。原来万物是由原子构成的啊，原来我是妈妈生的啊，我终于明白其中的奥妙了。到底是怎么回事呢？搞了几十年都搞不明白，真是不妙啊！鱼儿：“大海在哪里？”鱼妈妈：“大海就在你的周围啊！”庄子的寓言告诉我们，大道毫无隐藏地呈现在我们的面前，只是我们的感官和思维出毛病了，才产生了知与不知，妙与不妙的问题。
“是谓道纪”，这也是一种勉强的法。“道”字既指大道，又指道学。道纪的法，用在大道上就不合适了，所以有勉强。道是无法言的，不变的真理是不存在的，所以，道是没有什么纲纪的。修道是无为的，是没有固定的方法的，无为就是纲纪。至于传记，大道永恒不变，所以没有历史。道学的确是有历史的，古人的生活方式就是其历史的源头。