第十五章玄览的进步方法
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮，若冬涉川。犹兮，若畏四邻。俨兮，其若客。涣兮，若冰之将释。敦兮，其若朴。旷兮，其若谷。浑兮，其若浊。孰能浊以止，静之徐清？孰能安以久，动之徐生？保此道者不yù盈。夫唯不盈，故能敝不新成。
译文：
古代那些善于修道的人，到达了认识的极限，突破了玄的范围，深入到一种不可使用认识（的境界）。正因为不可使用认识，只好勉强地形容一下。犹豫啊，像冬天里走过（冰封的）河一样。惶恐啊，像畏惧四周的邻居一样。庄重啊，像到别人家里做客一样。离去啊，像冰就要解冻一样。朴实啊，像未经雕琢的原木一样。空阔啊，像山谷一样。浑然啊，像浊水一样。
谁能以停止应对浑浊，在宁静中渐渐地净化幻相？谁能以长久保持安宁，在脉动中渐渐地生长真道？坚持上述方法，就不能苛求圆满。正因为不追求圆满，所以能够超越旧境界，成就新境界。
简释：
1、“微妙玄通，深不可识。”
这句话明白地告诉我们，“微”和“妙”都是为道者的体验，属于人类认识上的事情。“抟之不得名曰微”，“微”属于有，最微观的有即是“万物之母”。“故常无yù以观其妙”，“妙”属于无，最原始的无即是“天地之始”。
“玄通”，将玄看透，将玄打通。“深不可识”，通玄之后才发现，所有的微妙和有无都不存在了，深入到一种“不可致诘”的境界。起初是感觉无法使用认识的功能，因为看不到，听不到，也抓不到任何东西。最后才明白，假如想在求道之路上更进一步，就应该放弃认识的功能。
2、“豫兮”到“浑兮”
老子：“天下莫能知，莫能行。”在静坐之中，想做到“不可识”已经是很难了。在生活中，那就更难了。此处的七个兮字，形象地刻画了修道者的心路历程。
“豫兮，若冬涉川。犹兮，若畏四邻。”什么都看不到，听不到，连身体也消失了，上不着天，下不着地，突然进入这种违反常识的状态和景象。刚开始的时候，还懵懵懂懂的，搞不清状况，所以很犹豫。等到搞清楚后，大脑会不由自主地乱转。是不是感官出毛病了，会不会摔死啊？所以很惶恐。正因如此，最初的“惚恍”状态是很容易破碎的。这是第一个阶段。
“俨兮，其若客。涣兮，若冰之将释。”明白了这是修道的正常状况之后，再次进入“惚恍”的状态时，修道者就会不断地告诫自己，不要慌，不要胡思乱想。就像到别人家里做客一样，客随主便。无论状态和景象怎么变幻，俺心配合就行了，所以很庄重。时间一过去，主人就该送客了，各种状态和景象也将要消失了。《易经?序卦》：“涣者，离也。”这是第二个阶段。
“敦兮，其若朴。”经历得多了，慢慢地也就习惯了。场景时现时隐，我就像一根未经雕琢的大树，笑看云卷云舒，心灵自然地处于空明不动之中。淳朴如不解风情的婴儿，这是第三个阶段。
“旷兮，其若谷。”心灵的波动越来越平静，空明的范围越来越大，就像一个巨型的山谷。盘坐于高山之上，甚至能够听到千里之外的虫鸣鸟语。然而，这依然不是彻底的空明，因为在心灵的空谷之外，还有许多的高山。某些根深蒂固的潜意识，它们依然顽固地流转着。这是第四个阶段。
“浑兮，其若浊。”高山轰然倒塌，彻底的空明呈现，自我与大道浑然为一。大道是不变的，又是永恒运动的。就其不变观之，万法皆空，洁净如洗。就其运动观之，万物纷纭，喧嚣浑浊。终于悟道了，然后就应该下山了，因为前方还有更加遥远，更加艰难的长征。“莫谓无心便是道，无心还隔一重关。”以悟道之心入世，或传教，或垂钓，或骑牛出关，或周游列国，以烈火烧炼真金。由人仙之成，入天仙之大成。因为始终无为，在人海中显不出任何特异之处，似乎像常人一样浑浊，这是第五个阶段。
3、老子的止观法门
“孰能浊以止，静之徐清？”关键在于一个“止”字，心地空明而不动就是“止”，也就是“中”和“抱一”。意守丹田不是真正的“止”，因为它是一直盯着丹田的，忙着“守”呢。“守中”的“守”，并非真守，只是维持而已，是不能盯着任何东西的。盯着就是执着。
就像一杯水，放着不动，渣滓自然就沉淀下去了，水自然就清澈了。心地空明了，不再纠缠于那些对立的景象与念头了，心地越来越宁静，景象和念头自然就被净化了。“止”而后“静”，“静”而后“清”，这是前三步功夫。老子的“清”，佛家叫做“清净”。
“孰能安以久，动之徐生？”正所谓静极思动，清静久了，就像那些被关禁闭的囚犯一样，很多人会发疯的，所以，世人大多希望洪福齐天，却难以享受清福。此时的关键则在一个“安”字。安心地，安乐地，安处于清静之中。久而久之，心灵的最后一丝躁动也净化了。当真静现前时，大道的脉动就会呈现出来。“其jīng甚真，其中有信。”这种无法“静之徐清”的，无形而有力量的东西，是绝对真实的，就只能是大道了。继续“安”下去，大道的脉动不断发生，对于大道的领悟就越来越深了。“安”而后“动”，“动”而后“生”，这是后三步功夫。
4、“保此道者不yù盈。夫唯不盈，故能敝不新成。”
此道：指上述的止观法门。其核心依然是无为和抱一，只是法更具体了，cāo作xìng更强了。
很多人讲“此道”理解成大道，这是不对的。对于金钱等具体的事物，的确是可以“持而盈之”和“yù盈”的。大道是空无一物的，无法拥有，又如何保持？更谈不上“盈之”了。我们能够拥有和保持的，只是对于大道的理xìng认识即道学，以及修道的心理感悟即境界。本章讲述的是“古之为道者”的心路历程以及止观法门，所以是道学和境界。
只要遇到一个“道”字，就将相关的文字都往大道本身联系，却都忘记了“道”还有道学的含义，即“道可道”的前一个“道”字。道学是主观的，规律和大道本身则是客观的，二者千万不能混淆。正因为忽视了这个细节，结果大道被越越神秘，越来越不知所云，越来越违背了“吾道甚易知，甚易行”的原则。一句话，凡是看不懂的，或缺乏cāo作xìng的解，都是有问题的。
憨山：“物之旧者谓之敝。凡物旧者，最持久，能奈风霜磨折。而新成者，虽一时鲜明，不久便见损坏。老子谓世人多贪好盈，虽一时荣观快意，一旦祸及，则连本有皆失之矣。惟有道者，善知止足。虽无新成之名利，而在我故有现成之物，则可常常持之而不失矣。故曰能敝不新成。”旧的就是最持久的，新的就是马上会坏的？不通。“敝不新成”，只要旧的，不要新的。道是每个人都拥有的老古董，人应该知足来守住这个老古董。看不懂。
“营魄抱一，能无离乎？”又：“是故圣人处无为之事。”无论何时何地，修行始终都是无为的，有一个yù望就已经不对了。不管是追求圆满，还是追求别的什么，都是一样的。“敝不新成”，即不敝而新成。“敝”与“新”对应，“不”与“成”对应，是一种比较优雅的法。于无为之中，旧的境界不断地被超越，新的境界不断地呈现出来，道行就越来越高了。